Не вырваться из сансары

МОСЛЕНТА продолжает исследовать религиозные группы столицы. Мы уже побывали в настоящем женском монастыре и поообщались с мусульманами Москвы, посвятив отдельный материал тому, как живут и работают исповедующие Ислам жительницы города. На этот раз мы выяснили, как живут московские буддийские общины, какие перемены ждут буддийский мир столицы и что помнит история о последователях Будды в Белокаменной.

Алмазный путь

Вход в школу Карма Кагью на Трубной скрыт в 3-ем Колобовском переулке. Практически утопленную в кирпичи дверь заметить непросто: вывески нет, обычная пластиковая ручка и стекло. Вероятность того, что лестница за дверью приведет вас в одно из самых популярных мест встречи буддийской общины Москвы? кажется ничтожной.

Карма Кагью — линия тибетского буддизма и одна из крупнейших школ по количеству адептов в столице. Активнее нее в Москве проявляет себя только линия школы Гелук, но об этом позже. В подвальном помещении, где собираются «попутчики» так называемого «Алмазного пути» (традиция Карма Кагью), стоит вытянутый стол с живыми цветами, кухня, вендинговый автомат и несколько залов для занятий. Стены белеют свежей краской, а ковровый ворс еще не притоптан.

«Это место мы получили в начале 2012 года, раньше мы в этом же здании медитировали и практиковали, но в соседнем подъезде на 2-м этаже. Там у нас было помещение в 170 квадратных метров, чуть побольше, чем это, здесь 112 квадратных метров», — рассказывает Дмитрий, практикующий буддизм Карма Кагью примерно с 1998 года.

Сегодня он читает лекции для новичков. Такие бесплатно устраивают почти все буддийские центры Москвы (вне зависимости от школы). «Сейчас мы продали одно помещение и купили новое недалеко от площади трех вокзалов, близко к Каланчевскому тупику. Там ремонтируется здание в 1150 квадратных метров, — продолжает лектор.

«В 1997 году наш щедрый друг подарил нам первое помещение и мы стали собираться уже на постоянном месте», — добавил он.

С 90-х московские буддисты Карма Кагью, как и адепты этой линии по всему миру, «следуют» за пока еще бессменным лидером — Ламой Оле Нидал. На фотографиях, которые мне показывают в центре — улыбающийся 76-летний мужчина на мотоцикле, в буддийском храме, на своих лекциях и ретритах — многодневных медитативных курсах. Правда, чтобы встретиться и пообщаться с ним, не обязательно быть последователем Карма Кагью, нужно просто следить за поездками духовного лидера: Гонконг-Израиль-Красноярск-Байкал-Европа — приблизительный маршрут на ближайший год.

Другой важный человек для сторонников линии Алмазного пути — Кармапа. Он — живое воплощение Будды. Сейчас уже 16-ое.

«Каждый день в 8 утра у нас здесь проходит медитация на 16-го Кармапу. Вот этот дядечка, — 50-летний электрик Владимир показываем мне на фотографию мужчины плотного телосложения — это 16-ое воплощение Будды».

«Мы уже Будды, просто переодеваемся, то есть в процессе. Это самый быстрый путь», — объясняет Владимир.

Просторный зал для медитации и кухня заполнились в час. Поздний вечер буднего дня. Место, кажется, и впрямь популярное среди давно практикующих. Более опытные соседи по ковру объясняют, что в Карма Кагью медитации начинают без специальной подготовки, можно и в первый день занятий. Спустя время к ним добавляются одни физические упражнения, а после и другие - практики, которые нужно выполнить 111 тысяч раз.

«Эти занимают по 8-10 лет, но у некоторых всего 2 года. Я уже 7 лет делаю, половину прошел, — рассказывает Владимир. — После подходишь к ламе, он говорит, что дальше».

«Говорят, что встреча с Ламой меняет жизнь, — добавляет его знакомый Виталий. — Я вот после нее нашел новую семью и цель в жизни».

Расстановка сил по-тибетски

В большей части буддийских организаций Москвы собираются последователи разных тибетских школ: гелук, кагью, сакья, ньингма, а также бон. Их философии и медитативные техники чаще всего изучаются и практикуются и по всей России.

Как объясняет МОСЛЕНТЕ кандидат исторических наук, доцент РУДН, член Московской общины буддистов Баатр Китинов, разница есть, например, в методах и способах достижения просветления, в специфике проведения каких-то обрядов, на каком языке проводится служба и так далее. «Поэтому буддист, в принципе, может присутствовать на службах в любом буддийском сообществе, но когда речь заходит о конкретных практиках, то тут, конечно, есть разница, сложившаяся за века и тысячелетия существования разных направлений буддийской мысли», — поясняет он.

Географически так называемый тибетский буддизм пришел в Москву не только из Китая, но и от последователей этого учения, практиковавших его в Индии и Непале. «Самая активная школа тибетского буддизма в Москве – это Гелук, что тоже традиционно, так как эта школа исторически преобладала в России. Вторая активная школа – это Карма Кагью», — объясняет Китинов.

Всего в столице официально зарегистрированы: 21 буддийская «религиозная организация», общественное объединение с фокусом на практики буддийских учений и 3 буддийских фонда (Содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (2009), благотворительный Фонд содействия созданию и развитию Мемориального буддийского храма (2013) и Благотворительный фонд строительства буддийского храма в городе Москве» (2014).

Официальная регистрация первых столичных буддийских общин как религиозных организаций началась в конце 2002 года. Тогда Минюст зафиксировал появление общины буддистов «Дзогчен Шри-Синха центр», «Московского объединения буддистов «Соломенная хижина» и «Буддийского центра Алмазного Пути Традиций Карма Кагью г. Москвы».

Гелук

На третьем этаже полуразрушенного здания рядом с шумной Русаковской эстакадой все еще ремонтируется новый Московский буддийский центр Ламы Цонкапы. Зал примерно на 150 человек уже устелен пушистым красным ковром. Это второе помещение для встреч московских адептов Гелук, первое было открыто еще в 1999 году на Мытной.

«Начинаем с 21 дыхания: язык к небу, рот немного приоткрыт. Концентрируемся на том, как воздух проходит через наше тело. Думать ни о чем не нужно. Просто концентрируемся на дыхании», — объясняет на одном из бесплатных вводных занятий учитель Дмитрий.

По словам Баатра Китинова, основной акцент школы Гелук – философия и медитация. На нескольких вводных занятиях для новичков в центре Ламы Цонкапы нам рассказывали о так называемых четырех благородных истинах буддизма.

«Будда говорил о том, что благородную истину страдания нужно признать, - повторил учитель несколько раз. – Страдания разных путей, где мы перерождаемся, страдания от рождения, старения, от получения и неполучения желаемого. Наше тело и ум – готовая основа для страданий. В общем, наша жизнь в основном на самом деле из этого состоит: из страданий и перемен, которые мы принимаем за счастье».

Путь к так называемому просветлению с Гелук длиннее, чем, например, с традицией Карма Кагью.

«Из физических упражнений, например, у нас также есть йога», — подтверждает Дмитрий.

В московских стенах Гелук, как и в столичной общине Карма Кагью, начинать физические практики можно без специальной подготовки, даже до принятия Прибежища (присоединения к общине) – уже в первый день прихода.

Ступа с миром

Московские буддийские школы почти всегда собираются только «со своими». Пока в столице нет ни одного храма, где все буддисты (которых, по словам Баатра Китинова, у нас около 70 тысяч) могли бы встретиться вместе.

Правда, с осени 2016 года у реки Лихоборки началось строительство первого буддийского храмового комплекса столицы – Тубден Шедублинг. Он появится по-соседству с синагогой Даркей Шалом и займет 2,8 тысячи квадратных метров. Сейчас на этом месте возводится тринадцатиметровая ступа.

«Уже фундамент сделан. Стены возводим. Рассчитываем, что через месяц и они будут возведены. В конце мая надеемся на открытие», - рассказывает МОСЛЕНТЕ председатель Московской общины буддистов Дулма Шагдаровна.

Следом начнут возводить двухэтажный вспомогательный корпус, а затем малый и основной буддийские храмы. Рядом откроется образовательный «Центр изучения и практики Учения Будды». Внутри будет библиотека, площадь которой составит 222 квадратных метра, и конференц-зал — 294 квадратных метра, где разместится лекторий, а также детский центр по просвещению, благотворительная столовая на 471 квадратных метра и оздоровительный центр площадью 335 квадртаных метров.

Миф о необуддистах

В апреле 2016 года в Москве и Санкт-Петербурге прошли массовые задержания так называемых необуддистов – некоторых из них причисляли к адептам тоталитарной секты «Аум Сенрике». Искать в Москве необуддистов хуже, чем магнитить иголку в стоге сена. Они почти как миф – существуют только в чьих-то записях и воспоминаниях, но кто-то когда-то слышал, что они еще и существовали реально. Баатр Киттинов помог разобраться в их истории.

«рВпрочем, возможно, есть общины, себя нигде не презентующие, но по сути являющиеся необуддистами. Вопрос в другом — что такое необуддизм? Есть необуддизм в Индии — учение Амбедкара, хотя сами индийские необуддисты не признают такой термин. Но в России не припоминаю. Да, есть те, кто как-то иначе толкует буддизм, но это обычно от элементарного незнания или от повышенной любознательности», — продолжает собеседник МОСЛЕНТЫ.

Современный миф о новых буддистах оказался завернут в фольгу, снять которую нам удалось абсолютно случайно – необуддисты из Краснодара приехали к своим московским друзьям, что случается раз в несколько лет. Так мы и встретились.

Машина от Сходненской ехала 40 минут и в какой-то момент пересекла МКАД. В паре километров от него мы встретились с Евгенией. Девушка не старше 30-ти – не последнее лицо, связанное с духовным лидером группы так называемых «необуддистов». Так именована страница ВКонтакте, объединяющая почти 4 тысячи адептов новой философии. Правда, Евгении термин «необуддизм» тоже смущает.

«Сложно сказать «необуддизм», просто есть человек, от которого сумасшедшая энергия, он собрал вокруг себя людей и мы вместе живем в Краснодаре в своем центре», — заверила девушка.

Евгения – одна из тех, кто несколько лет назад приехал в Краснодарский край к ламе Владимиру. Она показывает фото с живописными пейзажами и ретритным центром, где сейчас ухаживает за животными и рисует картины — так Евгении жить нравится больше, чем работать «стюардессой на VIP-рейсах».

Сам Лама – простой парень Владимир родом из Хабаровска. Хотя на счет «простоты» стоило бы сомневаться: по его словам в лихие 90-е он повидал немало приморских бандитских разборок, в которых сам же и участвовал.

«Но жизнь переполнилась страданиями, — убеждает Евгения. – Он в какой-то момент понял, что его в Приморье тоже грохнут, и купил билет в один конец».

Так начался монастырский, а после и одинокий таежный путь необуддийского ламы Владимира. Здесь в 40 минутах езды от Сходненской, в квартире с большим количеством православных икон и книг Варлама Шаламова он попросил налить мне чая, за которым пустился в философские пляски.

• Слышишь, как звенят колокольчики? Не слышишь? Мне аж уши глушит?
• Я прислушиваюсь.
• А не надо прислушиваться, никаких усилий. Усилия порождают сопротивление. А когда есть сопротивление – нет ничего кроме борьбы.
• Есть попытки. Это не борьба.
• Какие попытки? Попытки-пытки? Все в простоте случается. Ну конечно нужно сначала устать, от борьбы, от всего, от своих стоек. Ты в самом деле много борешься в своей жизни.

Мы пили чай пару часов, и за это время наш разговор почти не поменял обозначенного тона. Ученики почему-то называли ламу Владимира «добрым и мудрым человеком». Наверное, прожив с ним несколько лет, они знают, за что дают такие определения.

«Конечно, у нас есть попытки отдельных социологов и политологов объявить необуддистами различные группы верующих, не вписывающиеся в их представления, — вспомнились слова Баатра Китинова. – Частый критерий для этого – если школа пришла с Запада, а не с Востока. Или если учитель — не тибетец или бурят, или если они сами по себе. Вот и вручают таким разные прозвища. Все это — трафареты, желание подогнать развивающийся буддизм под Прокрустово ложе устоявшихся теорий».