«Вся страна тогда влюбилась в Раджа Капура». Как индийские слоны, кино и танцы стали частью российской жизни

Про тесную дружбу, журнал «Огонек» и Тадж-Махал

Время, когда в нашу жизнь стало проникать все индийское, хорошо сохранили в памяти и те, кому сейчас уже за сорок, и люди более старшего возраста. Все это было, конечно же, связано с определенными политическими событиями. Тогда две страны — получившая независимость Индия и СССР — начали активно развивать отношения. Это происходило во всех областях — и в культуре, и в дипломатии, и в экономике.

Среди товаров народного потребления, как их тогда называли, стали появляться индийские вещи, на экраны советских кинотеатров вышли индийские фильмы, в печати и на телеканалах появлялись тысячи сюжетов про взаимоотношения двух стран. Я просмотрела много периодических журналов, пока мы готовили нашу выставку. Один из самых популярных в СССР — журнал «Огонек» — с середины 1950-х до середины 1960-х постоянно публиковал репортажи, отчеты о визитах делегаций и руководства двух стран друг к другу, о культурном обмене. Было очень много специальных вклеек с яркими изображениями и народных ремесел Индии, и шедевров ее архитектуры. Среди последних особое место занимал Тадж-Махал. Невозможно было найти в Союзе человека, который не знал бы, как выглядит этот памятник.

Про Майю Плисецкую и подарок Джавахарлала Неру

К тому же было организовано множество гастролей как ведущих индийских артистов в СССР, так и советских звезд в Индии. Туда ехали знаменитости первого плана. К примеру, Майя Плисецкая впервые выехала на международные гастроли именно в эту страну.

Она описывала в своих воспоминаниях, как индийская публика невероятно эмоционально воспринимала ее умирающего лебедя, а также как она познакомилась с Джавахарлалом Неру.

Летом 1955 года он, занимавший тогда пост премьер-министра Индии, возглавил делегацию, которая прибыла с масштабным визитом в Советский Союз. В тот раз его сопровождала молодая девушка, его секретарь — Индира Ганди. Они объехали всю страну, были даже на Алтае, побывали в совхозах и, конечно, посетили Москву и Санкт-Петербург.

Их визит длился почти месяц. В его рамках состоялся большой концерт в Концертном зале имени Чайковского. И там Майе Плисецкой был преподнесен удивительный подарок — костюм для индийского танца. Она как раз незадолго до этого побывала в Индии, где брала уроки национальных танцев у известных индийских исполнительниц. Ей это очень нравилось.

В то время в журнале «Театр» была статья, где Майя Плисецкая и Галина Уланова рассказывали об индийской музыке и пластике, о своих впечатлениях от индийских танцев.

Про слоников счастья и Раджа Капура

Индийские товары, появившись на советских прилавках, сразу же стали пользоваться большим спросом. Это был настоящий успех. Продавали и слоников счастья, которых потом можно было увидеть на полочках практически в каждой квартире, и какие-то панно, и текстиль, и тот самый индийский чай, тоже со слоником.

Про этот символ Индии были в те времена довольно забавные статьи, где авторы откровенно переживали, что слоны очень быстро оказались буквально повсюду.

Процесс шел не только на территории современной России. Например, «Узбекфильм» вместе с индийскими киностудиями снял несколько кинокартин. Одной из них стал фильм «Али-баба и сорок разбойников», который впоследствии стал известен каждому советскому ребенку.

И настоящей звездой того времени был Радж Капур… Его в СССР знали абсолютно все. Вся страна в него влюбилась. Фильм «Бродяга», в котором он сыграл главную роль, появился на советском экране через четыре года после премьеры. В итоге он стал третьим по популярности за все годы существования СССР. В течение 20 лет его запускали в прокат трижды. Его любили настолько, что на основе этого фильма появились даже частушки и анекдоты.

Про индийские сюжеты на советском языке

Массовое увлечение всем индийским в СССР вряд ли можно определить как тягу к экзотике. Это был настоящий народный ориентализм. Мы постарались отразить это в каталоге выставки. В то время культура другой страны проникла во все области нашей жизни, в том числе в повседневный быт. И тут она была не только воспринята, но и определенным образом переосмыслена. Так, некоторые ее элементы стали в нашей стране буквально своими, перестали восприниматься как нечто заимствованное.

Например, мы с самого детства знаем мультфильмы «Маугли» и «Рикки-Тикки-Тави». Мы привыкли считать их чем-то совершенно нашим. Но это истории, написанные Редьярдом Киплингом по мотивам индийских сюжетов. Они были переведены на язык советской культуры, получили иное прочтение.

Люди в СССР новую культуру восприняли с большим интересом. Это был позитивный опыт широкого и многостороннего открытия другой страны. Но это была еще и встреча лицом к лицу с индийцами.

Если взаимодействие двух культур рассматривать через истории отдельных людей, позитивных примеров намного больше, чем каких-то других. Мы встречались с ними на стройках, где работали наши инженеры, и на гастролях наших национальных коллективов, которые выступали там. В Индию ездили наши художники, объезжали почти всю страну и создавали серии картин. Они выставлялись в Москве, а потом ехали в сторону Дели.

Про йогинов и индийскую духовность

Считать, что индийские духовные учения, например та же йога, пришли в Россию только в 1990-х, — ошибка. В это время, образно говоря, просто открылись затворы и к нам хлынуло все, что раньше придерживалось некой плотиной.

Проникновение к нам индийских философско-религиозных учений было сильно приторможено в силу понятных идеологических причин. Но одновременно с этим индийское посольство в СССР издавало журнал «Индия». На его страницах печатались и кулинарные рецепты, и те же упражнения йоги. И еще в Советском Союзе про йогинов снимали документальные научно-познавательные фильмы.

Увлечение всем этим было распространено среди интеллигенции, особенно среди технической. Так что 1990-е не принесли ничего принципиально нового. У людей просто появилось больше информации.

Такое стремление к философии и религиям другой страны было связано с кризисом позитивизма, осознанием ограниченности восприятия, основанного на идеологии, ставящей Европу в центр мира. Для западного сознания наибольшее значение имеет человеческий разум, подчиняющий мир и природу своей воле, а также достижения прогресса. Индийская философия совсем про другое.

Увлечение восточной мудростью, как индийской, так и, к примеру, китайской, с того времени никуда не исчезло. Оно просто в какой-то момент ушло немного вглубь. Сближение двух стран уже в середине ХХ века поспособствовало его развитию, хотя во времена СССР информацию получать было сложнее.

А потом сюда, конечно, хлынули и всевозможные секты, и учителя, и масса литературы, в которой невозможно разобраться, не будучи индологом, не имея представления о сути религиозных учений.

Но этот процесс касается не только Индии. Вокруг нас множество, к примеру, оккультных учений и течений. Наверное, это просто состояние культуры, которая в какой-то момент оказалась дезориентирована в своем духовном поиске, но все равно продолжила искать ответы на вопросы.

В каталоге выставки есть большая статья именно об этом: как и когда начинались исследования, кто обратился к этому. Охват — от розенкрейцеров и масонов в России до современной ситуации. Обзор 1990-х там тоже есть. Автором статьи выступил хранитель Музея Рерихов в Нью-Йорке Дмитрий Попов.

Про культуру слов

Если говорить о том, что роднит нас самих, наш культурный код с Индией и ее культурой, в первую очередь это глубинная языковая общность. Мы относимся к индоевропейским народам, так что и корни наших языков одни. В русском языке и санскрите довольно много похожих слов, например числительные или слово «мама» — mata. Это данность.

Язык — матрица нашего сознания, которая структурирует мышление. Даже при том что Индия очень сильно отличается от России — другая природа, другой уклад жизни, другие народы населяют ее территорию, — что-то общее на глубинном уровне у нас есть. Кстати, обе наши страны — словоцентричны. В Индии существуют древнейшие традиции письменности и литературы. А мы известны в мире больше всего благодаря нашим писателям. В этом тоже прослеживается наше сходство с индийцами.

А если говорить о повседневной, массовой культуре, то, конечно, это все те же индийские слоники, которые нам хорошо знакомы, индийский кинематограф и специи, которые сегодня можно купить практически везде.

Но, наверное, следует сказать, что все эти особенности больше характерны для тех, кто вырос в Советском Союзе, и для поколения, которое воспитывалось в 1990-е. В те годы еще была традиция всей семьей смотреть, например, «Зиту и Гиту». Для сегодняшней молодежи это уже не настолько понятно.

Про тверского купца, любовь и выживание

Вокруг Индии с самого начала было множество мифов. Но, наверное, мой самый любимый — исторический. Он имеет отношение к Афанасию Никитину, первому русскому человеку, оказавшемуся в этой стране. Его труд «Хождение за три моря» — наша невероятная по значимости ценность.

Но факты фактами, а массовой культуре свойственно все переосмысливать и наделять события более понятным и близким для себя содержанием. В 1957 году вышел замечательный фильм «Хождение за три моря», создателями которого стали режиссеры Василий Пронин и Хаджа Ахмад Аббас. Роль самого тверского купца Никитина исполнил Олег Стриженов. По сюжету в далекой и загадочной стране у него появляется возлюбленная. Эта роль досталась звезде индийского кинематографа Наргиз.

Лента получилась очень яркой, а ее основными смыслами стали не столько само путешествие, сколько любовь и дружба. Но в реальности все было совсем по-другому. Настоящие «Хождения за три моря» — история совсем не о любви, а о тяжелом странствии, столкновении с принципиально иной культурой и выживании в сложных условиях, в неизвестности. Там не было места романтике, но без нее невозможно было бы создать фильм, который тронул бы сердца миллионов зрителей.

Про самые индийские места столицы

Если говорить о Москве, то в нашем городе живет множество выходцев из Индии. Они приезжают сюда и учиться, и работать, и строить бизнес. У нас есть множество смешанных семей, где один из супругов — из России, а второй — из Индии.

Говоря о самых индийских местах в столице, первое, что приходит в голову, — торговый центр, организованный в бывшей гостинице «Севастополь». Там сегодня очень много магазинчиков, принадлежащих индийцам. Одежда, предметы интерьера, косметика, благовония, украшения, предметы религиозных культов и даже товары народной индийской медицины — там можно найти все что угодно. К примеру, во время подготовки выставки мы сами покупали некоторые экспонаты для нашего последнего зала именно там. Он как раз посвящен сегодняшней Индии и пути ей навстречу.

В Москве, в принципе, довольно много индийских магазинов и лавок. Нельзя сказать, что они настолько же часто встречаются, как сетевые супермаркеты, но практически в каждом округе можно найти хотя бы одну. И они не бедствуют. Индийские товары и сегодня пользуются большой популярностью. Но, справедливости ради, стоит сказать, что такие заведения создаются в первую очередь для представителей индийской диаспоры.

Помимо торговых павильонов, самые индийские места Москвы — это многочисленные рестораны национальной кухни. И точно так же, хотя в первую очередь они создаются для тех, кто сам недавно переехал в Россию из Индии, сегодня туда с удовольствием заходят и сами москвичи.

Наше общение с этой страной продолжается — культурное, духовное, экономическое. Подобные процессы, если дать им мощный старт, разворачиваются во времени и пространстве многие и многие годы, даже если им перестают уделять самое пристальное внимание на верхах. В последнее время, к примеру, контакты между нашими странами стали очень тесными за счет туризма. Россияне с удовольствием и интересом ездят в Индию, знакомятся с ее памятниками культуры и традициями в формате живого общения. Некоторые из них, кто имеет возможность работать удаленно, часто выбирают Индию местом своего постоянного пребывания, так что встретить в этой стране русского человека не так сложно, как могло бы показаться.